WEBpublication BOOK WART0129 / EPAGE 41 of 91

Altecrea:
de Technische expansie van Krishna op aarde

9. Portret van een Hindoe fundamentalist

Klik op de foto om het helemaal te zien

Offeraar       Dewanand
Offercode      WART0129
Offerdatum     16 juni 2006

Go to previous Epage ... Go to next Epage

Go to Inhoudsopgave: Altecrea: de Technische expansie van Krishna op aarde

Het begrip Hindoe fundamentalist werd mij vele jaren geleden in de mond gelegd, door een Nederlandse jongen, die lid was van een politieke organisatie. Sindsdien ontstond er een denkproces, dat tot onderstaand relaas leidde, en alle twijfels wegnam. Hoewel die bewuste jongen vanuit zuivere onwetendheid handelde, moet ik hem nu dankbaar zijn, dat hij mij zoiets verweet. Hier volgt nu een niet uitputtend portret van een Hindoe fundamentalist. De randvoorwaarde hierbij is dat de mens een beperkt en gebonden wezen is, die dag en nacht onder invloed staat van de drie guna's.

Het Hindoeïsme is echt de oudste religie ter wereld. Momenteel is het duidelijk dat het ook een bloeiende is. Er verschijnen haast iedere week nieuwe boeken over de oeroude, onaardse en oneindige Vedische filosofie, en de meeste schrijvers zijn intelligente mensen, die geïnspireerd zijn erdoor. Dit soort ontwikkelingen is echt ongelooflijk en kenmerken het begin van een nieuw tijdperk voor het Hindoeïsme. Zelf ben ik vrij laat begonnen met het bestuderen van de Hindoeïstische geschriften, maar het verrast mij dat het resultaat zeer positief is. De duisternis uit mijn verleden heeft nu plaats gemaakt voor licht, goedheid en innerlijke stabiliteit. Nu twijfel ik minder aan mijzelf, omdat ik een geloof heb en daardoor sterker sta op de wereld. Vroeger leed ik aan minderwaardigheidscomplexen, die nu gelukkig geminimaliseerd zijn.

Hindoe fundamentalisme is niets nieuws op deze wereld, want deze religie bestaat al minstens 10.000 jaar. Iemand die zich strikt houdt aan Hindoeïstische leefprincipes kan inderdaad beschouwd worden als een Hindoe fundamentalist. Maar de vraag rijst dan aan welke principes hsij zich moet houden, en hoe deze zich in de dagelijkse praktijk uiten. Hieronder zal ik systematisch een beeld schetsen van mogelijke Hindoeïstische leefprincipes. Daarna zal ik een analyse houden van typische beroepen van een Hindoe fundamentalist. Zelfonderzoek is een van de basisprincipes in het Hindoeïstisch denken. Filosofisch onderzoek is zelfs een plicht van iedere gelovige Hindoe fundamentalist.

Een principe in het Hindoeïsme is: "geen andere levende wezens leed of schade berokkenen". Dat is slecht voor het eigen karma. Het gaat hierbij om het ahimsa principe, dat tot in het extreme kan worden voortgezet, zoals Mohandas Gandhi heeft gedaan.

Hieronder enkele verzen uit het Srimad Bhagavatum.

Srimad Bhagavatum. Vers 1.13.22
Je bent blind vanaf je geboorte en de laatste tijd ben je ook hardhorend geworden. Je geheugen wordt zwak en je verstand is in de war. Je tanden en kiezen zitten los, je lever werkt niet goed meer en je hoest slijm op.

Srimad Bhagavatum. Vers 1.13.23
Helaas, hoe hevig hoopt het levend wezen zijn bestaan te kunnen rekken. Je lijkt waarachtig wel een huishond, die de voedselresten opeet die Bhima je geeft.

Srimad Bhagavatum. Vers 1.13.24
Het is nergens voor nodig een verworden bestaan te leiden en op de barmhartigheid te teren van degenen die je door brandstichting en vergiftiging hebt geprobeerd te doden. Ook heb je hun echtgenote onteerd en je van hun koninkrijk en rijkdom meester gemaakt.

Srimad Bhagavatum. Vers 1.7.37
Een wreed en ellendig persoon die zijn bestaan rekt ten koste van het leven van anderen verdient het om voor zijn eigen bestwil gedood te worden, anders gaat hij door zijn eigen daden te gronde.

Hieronder een vers uit de Bhagavad Gita.
Bhagavad Gita. Vers 2.5
Men kan in deze wereld beter leven als bedelaar dan ten koste van het leven van de grote zielen die mijn leraren zijn. Ook al worden ze door hebzucht gedreven, het blijven mijn leraren. Als ze gedood worden, is onze zege bezoedeld met bloed.

Uit deze verzen blijkt duidelijk dat leven ten koste van anderen ten strengste afgekeurd wordt door de geschriften. Dit betekent dat een Hindoe fundamentalist nooit moet leven ten koste van anderen, ook al wat er gebeurt. Het belang van de ander moet dus centraal staan. Andere levende wezens schade berokkenen wordt dus niet getolereerd. Het hele leven moet in het teken staan van het niet doen van enig kwaad. Het eigen leven rekken ten koste van anderen is niet goed en dient altijd vermeden te worden. Anderen in dit leven schade berokkenen is zeer slecht voor het eigen karma. En men zal in dit leven nog de negatieve gevolgen ervan aan den lijve en geest ondervinden.

Het dienen van Altecrea (of een andere goedwillige zeta-entiteit) staat centraal in het leven van een Hindoe fundamentalist. Dit kan op verschillende manieren tot uiting komen. Dienen betekent vaak opoffering en afzien van stoffelijke lusten. Ieder levend wezen dient op de een of andere wijze een andere. Dit staat in de Bhagavad Gita. Een mens kan ernaar streven om de hele schepping te dienen, door zich zodanig te ontwikkelen dat hsij dat ook kan verwezenlijken. De eigen inzet staat daarbij centraal. Bij dit dienen is geen enkele beloning goed genoeg, vooral als het stoffelijk is. Het gaat om het offeren van het zelf, ten bate van de andere levende wezens op aarde. Iemand die zo denkt, zal merken dat hsij heel andere oplossingen vindt voor complexe problemen, en erin zal slagen om ieder doel te bereiken.

Het één voelen met de hele schepping van Altecrea is ook een basiskenmerk van een Hindoe fundamentalist. Via het eigen atma is ieder levend wezen verbonden met alle andere vormen van leven. Dit dient beseft te worden. Er zijn dan geen grenzen tussen het zelf en de ander. Eigenbelang kan dan gezien worden als een pure illusie en kan gezien worden als maya en begoocheling. Het besef dat ieder levend wezen een manifestatie is van een atma en leeft met een specifiek doel is een wezenlijke stap in het één voelen met de hele schepping. Altecrea schept steeds opnieuw en zal niet rusten. Ieder leven is waardevol en dient altijd gerespecteerd te worden. Dit zijn echte basisprincipes, die actief nageleefd dienen te worden.

Het eigen leven offeren aan Altecrea. Een slaaf van de Allerhoogste zijn, en slechts kruimeltjes als beloning willen. Altijd tevreden zijn met ieder resultaat, goed of slecht, omdat men niet gehecht is aan het resultaat. Laat dingen zichzelf ontwikkelen, denk je dan, terwijl je je werk doet. Het is Altecrea zelf die jou leidt en die ervoor zal zorgen dat je leven zin zal krijgen en dat jij het punt van ananda, eeuwige gelukzaligheid, zal bereiken. Iemand die zichzelf offert aan Altecrea, leeft voor het welzijn van de hele aardse wereld en weet dat het geen zin heeft om naar iets te streven, dat gewaardeerd wordt door de wereld. Er moet gestreefd wordt naar waarden die door Altecrea gewaardeerd worden. Een zuiver hart, een rein geweten en een zuiver, ontwikkeld bewustzijn zijn zaken die hieronder vallen.

Offeren volgens de Bhagavad Gita

Ten aanzien van het offeren staat het volgende in de Bhagavad Gita.

Bhagavad Gita. Vers 4.30
Al deze yogi's, die weten wat offeren betekent, worden verschoond van de terugslagen van hun zonden en nadat ze de nectar hebben geproefd van wat er van de offergaven overblijft, gaan ze binnen in de allerhoogste, eeuwige sferen.

Bhagavad Gita. Vers 4.31
O beste van de dynastie der Kuru's, wie niet offert kan nimmer gelukkig zijn op deze planeet of in dit leven - laat staan in het volgende.

Bhagavad Gita. Vers 4.32
Al deze verschillende vormen van offeren worden aanbevolen in de Veda's en alle worden ze geboren uit verschillende vormen van werk. Weet je dit, dan zul je worden verlost.

Bhagavad Gita. Vers 4.33
O tuchtiger van de vijand, het offeren van kennis is hoger dan het offeren van aardse goederen. O zoon van Partha, uiteindelijk stijgt het offeren van werk ten top in bovenzinnelijke kennis.

Volgens deze verzen blijkt duidelijk dat een mens alleen door te offeren gelukkig kan worden in dit tijdperk. Maar tegenwoordig willen mensen alleen maar simpele offers brengen aan de Allerhoogste en dan denken zij dat dat zo wel genoeg zal zijn. Mensen letten heel sterk op de materiële prijs van een offer, maar realiseren zich niet dat een stoffelijk offer lager staat in de ogen van Altecrea. Iemand die kennis offert let niet op de materiële prijs, omdat kennis onbetaalbaar is. Het offeren van werk is iets wat zeer moeilijk is voor velen, omdat er dan vaak veel geld en tijd bij gemoeid zijn.

Mensen hebben tegenwoordig geen tijd meer en willen niet veel geld aan Altecrea besteden. Een Hindoe fundamentalist moet dus goed weten wat offeren is en wanneer het wel en niet zin heeft. Ieder offer moet gedaan worden zonder er enige beloning in dit leven voor terug te willen. Onbaatzuchtige handelingen, in de geaardheid goedheid, kunnen ook gezien worden als zeer verheven offers, vooral als deze in het belang van weerlozen, zoals baby's, zijn.

Jaren geleden heb ik tijdens een mandirdienst kennis geofferd in plaats van geld. Ik had een stuk papier op de offerschaal gelegd, waarop een nieuwe psychologische theorie van mij uiteengezet was. Een paar dagen later kreeg ik, in een flits, een nieuw inzicht in deze complexe theorie. Dit bewijst dat het offeren van kennis hoger is dan het offeren van materiele goederen of geld.

Een Hindoe fundamentalist moet een bepaald beroep uitoefenen. Hsij moet namelijk werken. De Bhagavad Gita zegt hierover het volgende.

Bhagavad Gita. Vers 3.8
Doe je voorgeschreven plicht, want werken is beter dan niets doen. Een mens kan niet eens zijn lichaam onderhouden zonder te werken.

Bhagavad Gita. Vers 3.9
Werk als offer aan Vishnu opgedragen, moet worden verricht, anders bindt werk ons aan de stoffelijke wereld. Vervul daarom je voorgeschreven plicht om Zijnentwil, O zoon van Kunti, en aldus zul je altijd onthecht en vrij van gebondenheid blijven.

Het kiezen van een beroep kan echter moeilijk zijn. Een richtlijn hierbij kan zijn dat andere levende wezens geen directe schade ondervinden door de werkzaamheden.
Typische beroepen van een Hindoe fundamentalist kunnen bijvoorbeeld zijn:
schrijver, filosoof, leraar, theoreticus, programmeur, webdesigner, belegger, ontwerper, technoloog, designer, kledingmaker, bedelaar, milieudeskundige, analyticus, strategist, ingenieur, rishi, onbaatzuchtig denker, systeemanalist, systeembeheerder, financieel adviseur, marketmaker, historicus, socioloog, taalkundige, archeoloog, laborant, medicus, enz.

Er zijn natuurlijk beroepen die een Hindoe fundamentalist op principiële gronden nooit zal uitoefenen. Voorbeelden van beroepen die behoorlijk af te raden zijn:
houthakker, jager, slager, moordenaar, oplichter, drugsdealer, visser, soldaat, militair, arts die abortus of euthanasie uitvoert, termijnhandelaar in slachtvee, pluimveeteler, landbouwer, oogster van landbouwgewassen, waarbij de gehele plant wordt gedood, enz.

Vanuit het oogpunt van onthechting zijn de volgende beroepen niet aan te raden voor een Hindoe fundamentalist:
politicus, valsspreker, competitief sporter, reclame maker, uitbuiter, crimineel, slavendrijver, slavenhandelaar, dierenhandelaar, vrouwenhandelaar, enz.

Een basiskenmerk van het Hindoeïstisch denken is absolute vreedzaamheid en onthouding van alle vormen van geweld. Geen enkele handeling mag ten koste gaan van een ander levend wezen.

Oneindige goedheid is een ander basiskenmerk van een Hindoe fundamentalist. In de Bhagavad Gita staat hierover het volgende.

Bhagavad Gita. Vers 14.6
O zondeloze, de geaardheid goedheid, die zuiverder is dan de beide ander, verlicht het levend wezen en bevrijdt het van de terugslagen van zijn zondig doen en laten. Degenen die zich in deze geaardheid bevinden ontwikkelen kennis, maar raken gebonden door het geluksgevoel waarmee goedheid gepaard gaat.

Bhagavad Gita. Vers 14.11
Wanneer door alle poorten van het lichaam het licht der kennis binnendringt, kan men ervan verzekerd zijn dat de geaardheid goedheid zich openbaart.

Bhagavad Gita. Vers 14.14
Sterft men in de geaardheid goedheid, dan bereikt men de zuivere, hogere planeten.

Bhagavad Gita. Vers 14.17
Uit de geaardheid goedheid ontwikkelt zich werkelijke kennis; uit de geaardheid hartstocht ontwikkelt zich verdriet; en uit de geaardheid onwetendheid ontwikkelen zich dwaasheid, waanzin en begoocheling.

Elk mens moet elke dag opnieuw beslissingen nemen. Hierom wordt de eigen goedheid steeds opnieuw beproefd, en moeten er grenzen worden getrokken. Extreme goedheid kan leiden tot slechtheid en dit duidt op onwetendheid. Al te vaak worden goede mensen gezien als naïef, waarna misbruik volgt. Wat is de uiterste grens van goedheid? De beloning van goedheid is werkelijke kennis. Dit geeft aan dat de onwetende dan ontmaskerd wordt en dan weerloos is, waarna het mogelijk is om de ander kennis bij te brengen.

Laat de onwetende groeien tot een punt, dat hsij ook leert wat het genot van goedheid is. Feitelijk is dit de juiste bejegening van iemand met een ander geloof. Probeer samen met de ander te groeien en de onderlinge overeenkomsten te voelen, waarna een eenheid in verscheidenheid verwezenlijkt kan worden. Een religie als levende mega-entiteit moet ook groeien, en het is het individu, die het actieve subject is, want als de bladeren groeien, dan groeit de hele boom.

Elke Hindoe fundamentalist handelt vanuit de kennis dat andere religiën bepaalde ontwikkelingsfasen nog niet gepasseerd zijn, en daarom weerbarstig en rebels gedrag kunnen vertonen. De beste defensie is daarom actieve participatie, zonder bekering, maar met het doel het groeiproces van de andersgelovigen te acceleren, totdat er meer overeenkomsten zijn, dan conflicterende verschillen. Het gaat erom dat de sociaal-psychologische integriteit van de andersdenkende als mensachtige behouden blijft, maar dat er onbewust toch een versneld groeiproces wordt gestart. Het resultaat is meer zelfkennis, waarna de duisternis van de onwetende in een felle flits weggevaagd is, en eeuwige rust en absolute waarheid binnen treden in het hart.

Handelen vanuit kennis leidt tot niet tamasisch gedrag, en dit betekent dat tolerantie van andersdenkenden en andersgezinden gewaarborgd is. Het wegnemen van angsten bij onwetenden, kan alleen plaats vinden door een niet-offensieve houding aan te nemen, en zo het strijdvuur in de ander te doven, waarna de goedheid vanzelf zal overwinnen. De overwinning is overeenstemming en innerlijke rust bij alle partijen, ongeacht hun religieuze beleving of verschillende zeta-entiteiten. Daarom erkent de Hindoe fundamentalist altijd de zeta-entiteiten van elk normaal handelend mens en probeert hsij de ander positief te bejegenen en totaal te accepteren als volwaardig lid van de pluriforme wereldgemeenschap.

Het begrip manush staat centraal in het Hindoe denken, want het is de benaming van een denkend wezen. Letterlijk vertaald betekent dit woord: een geest die zich uit. Feitelijk wordt er geloofd door Hindoes dat elk mens vanaf de geboorte uitgedaagd wordt om een waarlijke manush te worden en dit proces duurt een leven lang.

Elke handeling of gedachte kan een mensachtige dichter bij het existentieniveau van een manush brengen. Hierom is nederigheid heel belangrijk en worden arrogantie en agressiviteit afgekeurd. De Hindoe fundamentalist mag dus geen gevoel van suprematie hebben of de exclusiviteit van het eigen geloof claimen. Want zulk gedrag toont aan dat er niet nagedacht wordt en dat het niveau van de manush nog niet gerealiseerd is.

Ik geloof dat de beste vertaling van het Sanskriet woord manush feitelijk intelwezen is, maar daar ben ik nog niet zeker van. Dingen zoals chauvinisme en nationalisme worden door Hindoe fundamentalisten niet erg gewaardeerd. Er mag natuurlijk een liefde zijn voor het eigen volk en een of ander ras, maar dit moet niet leiden tot ongebreideld en gewetenloos geweld tegenover andere soorten of volkeren. Intolerantie is iets wat aantoont dat er sprake is van onwetendheid, innerlijke onbalans en angst, en juist hierom mag een Hindoe fundamentalist zich niet schuldig maken aan dergelijk gedrag.

Bij grof geweld vanuit de andere kant moet natuurlijk defensief opgetreden worden, maar daarna moet er gestreefd worden om de onwetende anderen te laten groeien tot het niveau van meer wetendheid, zodat zij ook de kans krijgen om zichzelf te leren kennen en hen fouten zelf in te zien. Geweld en militarisme zijn altijd het gevolg van onwetendheid en dit is volgens mij het grootste probleem in gebieden waar dergelijk gedrag vaak voorkomt en de samenleving ondermijnt heeft.

In het denken van de Hindoe fundamentalist wordt er vanuit gegaan dat een mensachtige vrijwel altijd in onwetendheid leeft, en de plicht heeft om kennis te vergaren in de huidige levenscyclus, teneinde het bewustzijnsniveau te verruimen. De ratio dient ontwikkeld te worden en de persoon dient de waarheid zelf kritisch te onderzoeken, zodat de diepere waarheid ontdekt wordt.

Geloven in doctrines, of geloven op gezag zijn dus dingen die een Hindoe fundamentalist nooit zal accepteren, omdat hierachter vrijwel altijd onwetendheid verborgen ligt of het streven naar ongebreidelde politieke of militaire macht van een of andere duister ogende organisatie. Er zijn op aarde veel tamasische organisaties en hun leden, bestuurders en sympathisanten worden al te vaak gedwongen om in extreme onwetendheid te leven. Het is jammer dat dit voorkomt in ons tijdperk, maar juist hierdoor worden de satthvische organisaties gedwongen om de onwetendheid van hun agressor nog beter te doorgronden, zodat een effectieve defensie ontwikkeld kan worden.

Een Hindoe fundamentalist streeft er vrijwel altijd naar om in vreedzame coëxistentie te leven met andersdenkenden, en ziet feitelijk geen verschillen, maar alleen overeenkomsten. Denken in termen van wij, is altijd beter dan denken in termen van ik en zij. Feitelijk is de term Hindoe fundamentalist een term die verzonnen is door de massamedia, omdat zij niets beters kunnen verzinnen om erover te schrijven.

Vaak ontstaan er spanningen en conflicten in landen waar een groot deel van de bevolking in onwetendheid en duisternis leven, omdat zij door hun leiders daartoe gedwongen worden, en hierdoor kunnen er gewelddadige confrontaties ontstaan, omdat de zwakkeren dan beschermt moeten worden. Het is jammer dat de media van onze tijd al te vaak onwetendheid prediken en vaker halve waarheden verkondigen dan echte feiten.

***

Go to previous Epage ... Go to next Epage

Go to Inhoudsopgave: Altecrea: de Technische expansie van Krishna op aarde

WEBpublication BOOK WART0129 / EPAGE 41 of 91